Mystique, terrifiant, bienveillant, cosmique… Shiva est tout cela à la fois. Dieu de la destruction et de la transformation, maître du yoga et des cycles cosmiques, il incarne les paradoxes les plus profonds de la mythologie hindoue. Membre de la Trimūrti, il ne se contente pas de détruire : il libère, purifie, régénère. Son corps couvert de cendres, ses cheveux abritant le Gange, son troisième œil capable de réduire le monde en cendres, ou encore sa danse cosmique qui rythme la création et la fin des mondes, font de lui l’une des divinités les plus fascinantes de l’Inde. Mais qui est vraiment Shiva ? Que symbolisent le lingam, le trident ou le serpent qui l’entoure ?
I. Origines et symboles de Shiva, dieu aux mille noms
Shiva (IAST : Śiva, « le Bienveillant ») est l’un des piliers de la Trimūrti hindoue, aux côtés de Brahmā et Vishnou. Héritier du dieu védique Rudra, divinité sauvage et terrifiante, il apparaît dans les textes post-védiques comme un maître du yoga, un ascète éternel retiré sur le mont Kailash, mais aussi comme seigneur de la danse cosmique, du chaos et de la régénération. Son corps couvert de cendres, ses cheveux en chignon tressé (jaṭāmukuṭa), son troisième œil, son trident (triśūla), le cobra en collier et le Gange jaillissant de sa chevelure sont autant de symboles qui expriment sa maîtrise des énergies primordiales, du temps et de la mort.
Le Shiva Lingam, symbole phallique sacré, incarne son pouvoir créateur, souvent associé au yoni (matrice féminine) : ensemble, ils symbolisent l’union du masculin et du féminin, du spirituel et du matériel. Il possède également 1 008 noms — Mahadeva, Nīlakaṇṭha, Pashupati, Natarāja, Ardhanārīśvara — qui traduisent la complexité de ses rôles : destructeur, révélateur, maître du yoga, protecteur des animaux, seigneur des crémations et conscience pure (rien que ça !).
II. Les grandes légendes associées à Shiva
Shiva est au cœur de nombreux mythes fondateurs qui mettent en lumière sa nature paradoxale : tour à tour sauvage, compatissante, destructrice et salvatrice. L’un des plus célèbres raconte la naissance du lingam de feu, apparu pour départager Vishnou et Brahmā dans leur querelle de suprématie. Aucun des deux ne pouvant en atteindre les extrémités, ils reconnurent la primauté de Shiva, sorti du feu, incarnant la colonne infinie de conscience cosmique.
Dans la légende de la danse de Natarāja, Shiva affronte un nain démoniaque, incarnation de l’ignorance, et entame une danse cosmique (Tandava) si puissante qu’elle détruit l’ancien monde pour en recréer un nouveau. Cette danse rythme la naissance, la vie et la mort, dans une spirale éternelle.
Autre épisode marquant : l’ingestion du poison Hālāhala lors du barattage de l’océan de lait. Pour sauver les dieux et les démons, Shiva boit le poison mortel et le retient dans sa gorge, qui devient bleue (Nīlakaṇṭha). Ce geste d’abnégation fait de lui un dieu sauveur, capable d’absorber le mal pour préserver l’équilibre du monde.
III. Amours et descendance de Shiva
Bien que Shiva soit l’ascète suprême, détaché du monde, il partage une union mystique et charnelle avec Parvati, incarnation de l’énergie divine (Shakti). Leur amour illustre la fusion du purusha (conscience masculine) et de la prakriti (énergie féminine), essentiels à la création. Leur relation est également représentée dans la forme androgyne d’Ardhanārīśvara, mi-homme, mi-femme, symbole de l’unité dans la dualité.
Leur premier fils, Ganesha, naît d’un acte de création de Parvati seule. Shiva, ne reconnaissant pas l’enfant, le décapite accidentellement, avant de le ramener à la vie en lui offrant une tête d’éléphant. Cette histoire fait de Ganesha le dieu des commencements et de la sagesse.
Le second fils, Skanda (ou Karttikeya), naît pour vaincre un démon invincible. Il est conçu à partir de l’énergie de Shiva, recueillie dans le Gange, puis incubée par les Krittikas (les Pléiades). Ayyappan, né de l’union de Shiva et de Vishnou sous sa forme féminine (Mohinī), complète cette descendance mythologique riche et symbolique.
IV. Culte et influence contemporaine de SHiva
Ce dieu est vénéré dans toute l’Inde et au-delà, souvent sous forme de lingam, dans des sanctuaires allant des plus modestes pierres sacrées aux majestueux temples dravidiens. Le temple de Chidambaram au Tamil Nadu, dédié à Shiva Nataraja, est l’un des plus symboliques : le dieu y est honoré non seulement dans son image, mais aussi dans un espace vide, représentant l’élément akasha (éther) — la conscience pure.
Le Maha Shivaratri, “la grande nuit de Shiva”, est la fête la plus importante : les fidèles jeûnent, chantent des mantras, offrent du lait, du ghee et des fleurs aux lingams, et veillent toute la nuit. Les pèlerinages vers les Jyotirlinga, les 12 lingams de lumière répartis en Inde, marquent les grandes étapes de la dévotion shivaïte.
Son culte inclut également des aspects ésotériques (tantrisme, yoga, kundalini), dans lesquels il représente l’éveil de l’énergie intérieure, souvent associée à la montée du serpent kuṇḍalinī.
Dieu des yogis, modèle d’ascèse, de méditation et de dépassement de soi, sa figure traverse la musique classique indienne, la danse (Bharata Natyam), le théâtre sacré et la littérature sanskrite. Dans l’art, Shiva Nataraja est devenu une icône mondiale : sa danse dans le cercle de feu est aujourd’hui un symbole de transformation cosmique, représentée jusque sur le campus du CERN, en hommage à l’éternelle recréation du monde. Le lingam quant à lui, continue d’être interprété comme symbole de l’union sacrée et de l’éveil de la conscience. Il est aussi présent dans la culture populaire : jeux vidéo, séries et bandes dessinées l’évoquent sous des formes réinventées, parfois loin de ses sources.