Peu de divinités de l’Antiquité ont traversé les âges avec autant d’ambiguïtés et de métamorphoses que Ba’al. Vénéré comme dieu de l’orage, de la fertilité et de la royauté par les peuples cananéens, phéniciens et mésopotamiens, il devient progressivement l’ennemi par excellence des religions monothéistes, avant d’être réinterprété en figure démoniaque et infernale. Découvrons ensemble l’histoire complexe de Ba’al, des sommets du mont Saphon aux pages sombres des traditions bibliques.
I. Ba’al : Un Guerrier Imposant
Ba’al, dont le nom signifie littéralement « Seigneur » ou « Maître » en langues sémitiques (hébreu Baʿal, akkadien Bēl), est avant tout un titre honorifique qui désignait des divinités majeures dans les panthéons du Proche-Orient ancien. Ce terme a d’abord servi à désigner des divinités locales, avant de se cristalliser autour de la figure du dieu de l’orage et de la fertilité au Levant, notamment à Ugarit, en Phénicie et en Canaan. Dès les IIIe et IIe millénaires avant notre ère, Ba’al est attesté sur les tablettes d’Ebla et d’Abu Salabikh. À Ugarit, il prend la place de chef du panthéon en devenant Baal Hadad, fusionnant progressivement avec le dieu mésopotamien de l’orage Adad. Son rôle central le lie étroitement aux pluies bienfaitrices, aux récoltes, mais aussi aux orages et à la guerre.
Sur le plan symbolique, Ba’al est intimement associé à la puissance atmosphérique : il chevauche les nuées, fait tomber la pluie et déchaîne le tonnerre. On le représente souvent muni d’un éclair dans une main et d’une massue dans l’autre, dressé sur une montagne, notamment le Mont Saphon (aujourd’hui Djebel Aqra). Le taureau, symbole de vigueur sexuelle et de fertilité, est également son animal emblématique. Cette image de puissance fécondante fait de lui un maître de la terre autant que du ciel. Le titre de Ba’al Shamem (Seigneur des Cieux) viendra plus tard accentuer son caractère céleste et cosmique. Très tôt, l’ambiguïté entre Baal comme titre et Baal comme divinité spécifique ouvre la voie à une multitude de déclinaisons locales : Ba’al de Sidon, Ba’al Hammon, Ba’al Saphon, etc., chacun incarnant un aspect particulier de ses fonctions divines.
II. Ses exploits
Au fil du temps, cette divinité est devenue célèbre pour ses exploits guerriers légendaires. Il a participé à de nombreuses batailles épiques, démontrant une maîtrise inégalée de l’art de la guerre. Parmi ses victoires notables, on compte la défaite des forces du chaos lors de la bataille de Mégiddo, ainsi que la conquête des territoires ennemis dans le delta du Nil.
La Bataille de Mégiddo:
La bataille de Mégiddo est l’un des exploits guerriers les plus célèbres de Ba’al. Elle s’est déroulée dans la région de Mégiddo, dans le nord de l’Égypte. A l’origine, elle s’est déroulée en 1457 av. J.-C. et a été enregistrée sur les murs du temple d’Amon à Karnak, en Égypte, sous le règne du pharaon Thoutmôsis III. Il s’agit d’une bataille majeure entre l’Égypte et une coalition de cités-états cananéennes. Thoutmôsis III dirigeait personnellement l’armée égyptienne dans cette campagne. Les Égyptiens ont remporté une victoire décisive à Megiddo, qui était une ville stratégique située dans la région de Canaan, actuellement en Israël. Cette victoire a consolidé le contrôle de l’Égypte sur la région et a contribué à étendre son empire.
La mythologie égyptienne s’est greffée sur cet évènement pour représenter ce dernier comme un conflit avec les forces du chaos, (représentées par des créatures maléfiques et des divinités hostiles, menaçant de plonger l’Égypte dans l’anarchie et le désordre) et les divinités égyptiennes prêtes à défendre l’Egypte.
Ba’al, avec sa force et sa stratégie de guerre inégalées, aurait pris la tête de l’armée égyptienne pour repousser les forces du chaos. Il aurait rassemblé une armée puissante, composée de guerriers égyptiens et de divinités alliées, pour faire face à cette menace imminente. Les légendes autour de cette version « mythologique » mentionnent que la victoire s’explique par l’intervention de Ba’al et à la puissance de son armée, ce qui a renforcé la réputation de Ba’al en tant que dieu guerrier inébranlable.
La Guerre contre les Forces du Chaos:
La guerre contre les forces du chaos était une lutte constante dans la mythologie égyptienne. Les forces du chaos étaient représentées par des créatures malveillantes et des divinités hostiles qui cherchaient à perturber l’ordre et l’harmonie du monde.
Ba’al, en tant que dieu de la guerre, était un défenseur acharné de l’ordre et de la stabilité. Il s’est engagé dans une guerre sans relâche contre les forces du chaos, cherchant à les repousser et à maintenir l’équilibre dans l’univers égyptien.
Cette guerre n’était pas constituée d’une seule bataille, mais plutôt d’une série de conflits et de confrontations au fil du temps.
Affrontement avec Mot (la mort) :
L’épopée débute par son affrontement avec Yam, le dieu de la Mer, soutenu par El, le patriarche du panthéon. Refusant de se soumettre à Yam, Ba’al reçoit l’aide du dieu artisan Kothar-wa-Khasis, qui forge pour lui deux massues magiques : Yagrush et Aymur. Grâce à ces armes, Baal terrasse Yam et obtient la souveraineté sur les cieux, les nuages et la pluie.
Fort de cette victoire, Baal fait ériger un palais grandiose sur le mont Saphon, symbole de son autorité cosmique. Mais sa domination reste menacée : Mot, le dieu de la Mort et des Enfers, refuse de reconnaître sa suprématie. Par ruse, Mot entraîne Baal aux Enfers et le retient prisonnier, plongeant le monde dans la sécheresse et la stérilité. Le départ de Baal signifie la suspension des pluies et donc l’arrêt du cycle de fertilité terrestre. Face à cette calamité, Anat, sœur et parfois amante de Baal, entreprend un combat sanglant contre Mot, le déchiquette et disperse ses restes dans le désert.
Ce n’est qu’après l’intervention d’El et des autres dieux qu’un compromis est trouvé : Baal est ressuscité et retrouve son trône, tandis que Mot est contraint de regagner le monde souterrain.
III. Amours et Intrigues Divines
Son statut de dieu de la fertilité, maître des pluies et des cycles agricoles, fait naturellement de lui une divinité aux relations multiples, toutes liées symboliquement à la reproduction et à la prospérité. Contrairement à d’autres divinités antiques dont l’épouse est clairement désignée, Ba’al est entouré d’une constellation de figures féminines ambiguës, oscillant entre sœurs, compagnes ou filles. Parmi elles, Anat, déesse guerrière et protectrice, tient un rôle central. Présentée parfois comme sa sœur, parfois comme son amante, elle est surtout sa plus fidèle alliée, n’hésitant pas à massacrer Mot, le dieu de la Mort, pour ramener Baal à la vie.
D’autres déesses gravitent autour de Ba’al, notamment Pidray, Tallay et Arsay, souvent décrites comme ses filles ou ses épouses selon les interprétations. Pidray est associée à la lumière et à la brume, Tallay à la rosée, et Arsay, plus énigmatique, est liée aux profondeurs aquatiques. Ces figures féminines symbolisent les différentes formes d’humidité et de pluie, éléments indispensables à la fertilité des sols dans les climats arides du Levant. Leur rôle mythologique est étroitement lié à celui de Baal en tant que dispensateur de vie.
Enfin, certains récits cananéens évoquent aussi une union bovine : Ba’al engendrant un taureau divin d’une génisse céleste. Ce symbole zoomorphe renforce l’image de Ba’al comme divinité sexuelle et reproductive, un taureau étant l’emblème de vigueur et de virilité. Loin d’un modèle monogame, la figure de Baal incarne un archétype masculin polarisant autour de lui des forces féminines liées à l’humidité, à la terre, à la vie, et parfois à la guerre.
IV. Son culte
Le culte de Ba’al fut l’un des plus étendus et variés du Proche-Orient ancien. Présent dès le IIIe millénaire av. J.-C., il s’adapte aux cultures locales tout en conservant ses traits fondamentaux de dieu de la fertilité, de l’orage et de la souveraineté. Son adoration atteignit son apogée à Ugarit, où il fut vénéré sous le nom de Ba’al Hadad, dans un grand temple qui surplombait la cité. Là, les prêtres célébraient des rites agricoles rythmiques en lien avec les cycles de la pluie et des moissons. Les hymnes et les sacrifices visaient à apaiser Ba’al, garant des récoltes et protecteur du royaume, mais aussi à le soutenir dans ses luttes mythologiques contre Yam et Mot, qui menaçaient l’équilibre cosmique.
Dans le monde phénicien et cananéen, Baa’l adopte des formes locales : Ba’al de Sidon, Ba’al de Tyr, Ba’al du Mont Saphon ou encore Ba’al Shamem, « Seigneur des Cieux ». À Carthage, sous le nom de Ba’al Hammon, il devient une divinité suprême souvent associée à la déesse Tanit. Les pratiques cultuelles de Ba’al Hammon à Carthage sont tristement célèbres pour les controverses autour des sacrifices d’enfants, bien qu’aucun consensus archéologique n’ait pu définitivement en confirmer l’ampleur.
Dans certaines traditions, des pratiques de prostitution sacrée et de mutilations rituelles faisaient partie des cérémonies visant à attirer la faveur du dieu et à renforcer la fertilité des communautés. (comprenez ici : orgies)
L’arrivée du monothéisme en Israël et en Juda entraîne une condamnation féroce de son culte par les rédacteurs bibliques. Ba’al devient l’archétype de l’idole païenne et de la corruption spirituelle. Les épisodes d’affrontement entre le prophète Élie et les prêtres de Ba’al sur le mont Carmel témoignent de cette lutte idéologique. Malgré les purges successives, le culte de Ba’al subsista longtemps en parallèle de celui de Yahweh, signe de son enracinement profond.
Enfin, lorsque le culte de Ba’al est exporté en Égypte par les Hyksôs, il est assimilé à Seth, dieu égyptien des forces sauvages, et plus tard à Montou, dieu guerrier. Puis sous la domination gréco-romaine, Ba’al est identifié à Zeus et Jupiter, ce qui lui permit de conserver un panthéon d’adeptes jusqu’à l’époque impériale.
D’abord diabolisé dans la Bible hébraïque, Ba’al devient rapidement le symbole de l’idolâtrie et de la déviance spirituelle pour la tradition judaïque et, par extension, pour le christianisme et l’islam. Dans la littérature chrétienne, Ba’al fusionne parfois avec d’autres figures démoniaques comme Moloch ou Belzébuth, incarnant le mal absolu, la perversion morale et les dangers du polythéisme. Au fil des siècles, son image inspire des œuvres littéraires, théâtrales et philosophiques. Jean Racine, dans Athalie (1691), s’appuie sur la figure biblique pour dénoncer la corruption spirituelle. Plus récemment (bon c’est relatif, on parle ici de 1918), Bertolt Brecht propose dans sa pièce Baal une réinterprétation moderne du dieu, en le transformant en poète dépravé, symbole d’excès et d’autodestruction. Le personnage de Baal devient ainsi une allégorie du pouvoir, du désir incontrôlé et de la lutte contre l’ordre établi.
On le retrouve dans des œuvres de fantasy, des séries télévisées comme Stargate SG-1 ou American Horror Stories, des jeux vidéo tels que Diablo II, Bayonetta ou encore Genshin Impact, où il est souvent représenté sous des formes hybrides mêlant ses attributs originels de puissance cosmique, de fertilité et de seigneur des enfers.